El estado de Minnesota devolvió 114 acres de tierra a la tribu de los bajos Sioux después de que la votación final de la Sociedad Histórica de Minnesota completara el último paso en un proceso de cuatro años que culminó una larga lucha de la nación soberana de Dakota para recuperar el título oficial de su país. hogar original.
Mni Sota Makoce es la frase de Dakota de la que se deriva el nombre de "Minnesota", que significa Tierra donde las aguas reflejan las nubes (o aguas teñidas de nubes). Incorporado como el trigésimo segundo estado de la Unión en 1858, el hogar ancestral de los pueblos Anishinaabe y Dakota vio la llegada gradual de los comerciantes de pieles y madereros franceses, seguidos de otros europeos occidentales que buscaban hacer fortuna extrayendo mineral de hierro y explotando otros productos naturales. recursos en un lugar que los colonos describirían más tarde en términos mucho más banales "tierra de diez mil lagos" en folletos de turismo de principios del siglo XX y grabados en las placas de matrícula del estado desde la década de 1950. La diferencia en cómo cada uno llamó el vasto territorio expone las discrepancias culturales y espirituales que hierven a fuego lento en el núcleo de cada conflicto entre las poblaciones nativas y los invasores europeos de América del Norte. En Minnesota, un siglo de escaramuzas y tratados rotos estallaría en lo que se conoce como la Guerra entre Estados Unidos y Dakota de 1862 entre el incipiente gobierno federal de los Estados Unidos y los nativos de Dakota. El breve, pero sangriento conflicto, cambiaría el curso de la historia y conduciría a un período de 30 años de genocidio de las Primeras Naciones en las partes occidental y meridional del país, incluido el internamiento masivo de mujeres y niños y el desplazamiento forzado de comunidades nativas enteras. a través del llamado Sendero de las Lágrimas. Más de 150 años después, el gobierno de Minnesota está retrocediendo algunos de esos eventos traumáticos al devolver 114 acres de tierra a los descendientes de las personas que fueron expulsadas por la fuerza de su tierra natal. La Tribu Bajo Sioux es una de las 11 tribus soberanas reconocidas federalmente en Minnesota y los habitantes originales de la región, que ellos llaman Cansa'yapi – "donde marcaron los árboles de rojo". El presidente del Consejo Comunitario del Bajo Sioux, Robert Larsen, destaca que la transferencia "no es una venta" y destaca el hecho de que sus antepasados sioux "pagaron esta tierra una y otra vez con su sangre, con sus vidas".
Recuperando la tierra
La transferencia histórica había sido aprobada por la Legislatura del Estado de Minnesota en 2017 y estaba en proceso de aprobar los procedimientos necesarios, como evaluaciones de impacto ambiental, para ejecutar la transferencia final que tuvo lugar a principios de este mes. Larsen, que representa a los aproximadamente 1,000 miembros inscritos del Bajo Sioux, expresó su deseo de que la acción les permita "intentar recuperar esa relación con la tierra y, con suerte, podemos continuar con la curación". Entre las cosas que Larsen y otros esperan que la transferencia ayude a lograr está el resurgimiento del idioma dakota que está desapareciendo, que ha estado disfrutando de un resurgimiento gracias a las clases ofrecidas a los estudiantes de secundaria y preparatoria en la reserva india del Bajo Sioux. Además, el idioma También se ha incluido en el plan de estudios como un curso de crédito a nivel de escuela secundaria en el sur de Minnesota. Las otras diez tribus que componen el resto de la comunidad más amplia de Dakota también son parte de un esfuerzo mayor para restaurar la cultura y las tradiciones nativas americanas, que Dennis Olson Jr., director ejecutivo del Consejo de Asuntos Indígenas de Minnesota, dice que es parte de una tendencia nacional. Según Olson, los programas de "revitalización del idioma" administrados a través de la institución han recibido más fondos desde 2010 y se han asignado al menos $ 2,4 millones a " Escuelas de inmersión en la India "a través del programa estatal de financiación de la Enmienda Legacy . Sin embargo, la transferencia de tierras es solo una gota en el balde para Lars en, quien espera que sea "sólo un comienzo para mostrarle a la gente que se puede hacer". 130 acres del área total que es parte de Cansa'yapi Oyate todavía es propiedad del estado y administrada por la empresa privada Minnesota Historical Sociedad (MHS). Lamentando que "los agricultores locales [todavía] tienen más tierra que la tribu", Larsen espera que una mayor parte del territorio requiera aprobación legislativa y una revisión por parte de la Oficina Estatal de Preservación Histórica.
Un camino hacia la curación
Como mínimo, la devolución parcial de la tierra abre la puerta a un acercamiento largamente esperado entre el gobierno de Estados Unidos y los habitantes originales de la tierra que les fue robada. Kate Beane, miembro de Flandreau Santee Sioux y directora de Iniciativas Nativas Americanas en MHS, confía en que la acción es "más que simbólica" y puede conducir a "acciones viables que algunas agencias y organizaciones pueden hacer para ayudar a apoyar la curación". Las heridas son profundas, como lo demuestra el ahorcamiento de los 38 hombres de Dakota que Abraham Lincoln condenó a muerte en la mayor ejecución masiva en la historia de Estados Unidos como consecuencia directa de la guerra de cinco semanas en Cansa'yapi Oyate en 1862, un acto que , ha sido conmemorado por miembros de la tribu Dakota en un viaje de 330 millas a caballo desde Lower Brule hasta el sitio de la ejecución en Mankato Minnesota durante los últimos 15 años. Más allá de la importancia de devolver 114 acres de tierra a sus legítimos propietarios, también hay una cuestión de reconocimiento cultural que debe abordarse. Si bien la mayoría de las comunidades nativas en Minnesota, como los Ojibwe y otras que luchan contra los proyectos de oleoductos a través de sus tierras, reconocen que su lucha por la soberanía está lejos de terminar, la transferencia de tierras a los bajos sioux es un buen comienzo, aunque pequeño, para contrarrestar siglos de historia blanqueada. como los cuentos " encantadores " de la infancia de Laura Ingalls Wilder en los primeros días de los colonos en Minnesota, que muchos estadounidenses conocen a través del programa de televisión Little House on the Prairie. Los relatos de los colonos como estos siempre deben ir acompañados de las historias de Little Crow y de cómo vengó el hambre y la muerte de su pueblo a manos de los progenitores de Ingalls Wilder en Cansa'yapi Oyate, lo que desencadenó la guerra entre Estados Unidos y Dakota de 1862. Una apreciación más profunda de el otro es el único camino posible hacia la curación. Durante siglos, los nativos americanos han intentado comunicar su dolor al hombre blanco, como lo hizo el jefe Wabasa con el primer obispo episcopal de Minnesota, Henry Whipple, cuando este último parecía molesto por los "bailes tontos" de la juventud de Dakota. "Es porque tienen el corazón enfermo", respondió Wabasa, "no saben si estas tierras serán su hogar o no". Foto principal | Una placa se encuentra en el Parque Estatal Fort Snelling en un monumento en el sitio de lo que fue un campo de concentración donde unas 1.600 personas de Dakota fueron encarceladas como consecuencia del Conflicto de Dakota – Estados Unidos de 1862. Jim Mone | AP Raul Diego es redactor de noticias de MintPress, fotoperiodista independiente, investigador, escritor y documentalista.