Quienes amonestan a la resistencia palestina, armada o no, tienen poca comprensión de las ramificaciones psicológicas de la resistencia, como un sentido de empoderamiento, honor y esperanza colectivos. Pero la resistencia no es sólo un rifle o un lanzacohetes. Estos últimos son sólo una manifestación de resistencia y, si no cuentan con el respaldo de un fuerte apoyo popular, apenas tienen mucho impacto. De hecho, todas las formas de resistencia sostenible deben estar arraigadas en la cultura, lo que la ayuda a generar nuevos significados con el tiempo. En el caso de la lucha palestina, el concepto de resistencia es multifacético y está fuertemente arraigado en la psique colectiva de generaciones de palestinos, lo que le permite superar los límites ideológicos y políticos de facciones y grupos políticos. Aunque los símbolos de esta resistencia -por ejemplo, la keffiyeh, la bandera, el mapa y la llave- son parte de esta generación de significados, son meros significantes de ideas, creencias y valores que son verdaderamente profundos. 
Por mucho que Israel haya intentado desacreditar, prohibir o reconsiderar estos símbolos, ha fracasado y seguirá fracasando. A principios de la década de 2000, por ejemplo, los diseñadores de moda israelíes crearon lo que se suponía que eran kuffiyehs israelíes. Desde la distancia, los pañuelos israelíes parecían similares a los pañuelos tradicionales palestinos, excepto que eran en su mayoría azules. Si se mira más de cerca, se podría descifrar que la réplica israelí del símbolo nacional palestino es a menudo una hábil manipulación de la Estrella de David. Esto podría fácilmente clasificarse bajo el lema de apropiación cultural. En realidad, es mucho más complejo. Los palestinos no inventaron la keffiyeh, o hatta , uno de los pañuelos para el cuello o incluso la cabeza más comunes en todo Oriente Medio. Pero sí se apropiaron de ello, dándole significados más profundos: disensión, revolución, unidad. La prominencia de la keffiyeh se debió en parte a las propias acciones y restricciones de Israel. Después de ocupar el resto de la Palestina histórica, concretamente Jerusalén Este, Cisjordania y Gaza, Israel prohibió inmediatamente la bandera palestina. Esa prohibición fue parte de una campaña restrictiva mucho más amplia destinada a impedir que los palestinos expresen sus aspiraciones políticas, aunque sean simbólicas. Lo que la administración militar israelí no pudo impedir fue el uso de la keffiyeh, que era un elemento básico en todos los hogares palestinos. Posteriormente, la keffiyeh se convirtió rápidamente en el nuevo símbolo de la nación y la resistencia palestinas, y en ocasiones incluso reemplazó a la bandera ahora prohibida. La historia de la keffiyeh se remonta muchos años antes de la Nakba, la limpieza étnica de la Palestina histórica por parte de las milicias sionistas en 1947-48. De hecho, si se examina cualquier revuelta en la historia moderna de Palestina, desde la huelga y rebelión palestina de 1936-39 hasta la resistencia palestina durante la Nakba y el movimiento fedayín a principios de los años 1950, hasta el presente, la keffiyeh ha ocupado un lugar destacado como Podría decirse que es el símbolo palestino más importante. Sin embargo, el verdadero ascenso de la keffiyeh como símbolo de solidaridad global con Palestina y los palestinos no se convirtió en un fenómeno verdaderamente internacional hasta la Primera Intifada en 1987. Fue entonces cuando el mundo observó con asombro a una generación empoderada armada sólo con piedras frente a frente. el bien equipado ejército israelí. 
Dos tipos de símbolos
Vale la pena señalar que cuando hablamos del "simbolismo" de los símbolos culturales palestinos y de los símbolos culturales contraisraelíes, nos referimos a dos tipos de símbolos: uno cargado de representaciones intangibles, aunque por excelencia (por ejemplo, la sandía) y otro con representaciones tangibles y consecuentes, por ejemplo, la mezquita de Al-Aqsa. La Mezquita Al-Aqsa es un símbolo de la espiritualidad, la historia y el nacionalismo palestinos, y también es una estructura física real ubicada en una ciudad palestina ocupada, Al-Quds, en Jerusalén Este. Durante muchos años, Israel ha percibido la Mezquita con alarma, respondiendo al reclamo palestino alegando que, debajo de Al-Aqsa, se encuentran las ruinas del Templo judío, cuya resurrección es crítica para la espiritualidad y purificación judía. Por lo tanto, Al-Aqsa no puede considerarse un mero símbolo que cumple la función de representación política. Por el contrario, ha crecido en términos de importaciones hasta adquirir un significado mucho más profundo en la lucha palestina. No sería exagerado sostener que la supervivencia de Al-Aqsa está ahora directamente vinculada a la supervivencia misma del pueblo palestino como nación. Según el renombrado lingüista suizo Fernand de Saussure, todo signo o símbolo se compone de un "significante", es decir, la forma que adopta el signo, y el "significado", el concepto que representa. Por ejemplo, aunque un mapa se define comúnmente como la representación geográfica de un área o un territorio que simplemente muestra rasgos físicos y ciertas características del lugar, puede adquirir un "significado" diferente cuando el territorio o tierra en cuestión es un territorio ocupado. , como lo es Palestina. Por lo tanto, la representación física de las fronteras de Palestina se convirtió, con el tiempo, en un poderoso símbolo que reflejaba la injusticia infligida al pueblo palestino a lo largo de la historia. El mismo proceso se aplicó a las llaves pertenecientes a esos mismos refugiados, las víctimas de la limpieza étnica de Palestina por parte de Israel. La única diferencia es que mientras las aldeas existieron y luego dejaron de existir, la llave existió como objeto físico antes y después de la Nakba. La casa y la puerta tal vez hayan desaparecido, pero hay una llave física que aún, simbólicamente, abre la dicotomía del pasado, con la esperanza de, algún día, restaurar la puerta y la casa también. En vista de esto, el segmento de tierra que se extiende desde el río Jordán hasta el mar Mediterráneo dejó de ser sólo arena, agua, hierba y piedras y se convirtió en una representación de algo completamente distinto. Cabe señalar que el lema 'Del río al mar' no hace referencia a la topografía ni a la política real. Se basa en el entendimiento de que un acontecimiento histórico perturbador ha causado una gran injusticia, dolor y daño a la Palestina histórica. Enfrentar esta injusticia no puede ser segmentado, y debe ocurrir a través de un proceso saludable que permita a la tierra, pero, más importante aún, a los habitantes nativos de esa tierra restaurar su dignidad, derechos y libertad.
Sandías y triángulos rojos
Algunos símbolos, aunque empleados incluso antes del comienzo de la Operación Inundación de Al-Aqsa, se hicieron mucho más populares después del 7 de octubre. La sandía, por ejemplo, se ha utilizado repetidamente a lo largo de la historia moderna de Palestina, específicamente cuando Israel prohibió la propiedad o exhibición del Bandera palestina. La fruta en sí, además de ser un símbolo de la riqueza de la tierra de Palestina, también presenta los mismos colores que la bandera: negro, rojo, blanco y verde. Otro símbolo relacionado es el triángulo rojo. Un pequeño triángulo rojo comenzó a aparecer como una herramienta funcional en videos producidos por las Brigadas Al-Qassam, simplemente para señalar un objetivo militar israelí específico antes de que fuera alcanzado por un proyectil Yassin 105, un RPJ o cualquier otro. Sin embargo, con el tiempo, el triángulo rojo empezó a adquirir un nuevo significado, independientemente de si así lo pretendían los diseñadores de los vídeos de Qassam. Algunos relacionaron el triángulo rojo como símbolo con la bandera palestina, en particular con el triángulo rojo de la izquierda, situado sobre el color blanco, entre el negro y el verde. En verdad, el origen del pequeño triángulo rojo no importa. Al igual que otros símbolos palestinos, también tiene el poder generativo de acumular nuevos significados con el tiempo.
Cultura y contracultura
Al igual que la 'keffiyeh israelí', Israel ha tratado de contrarrestar la cultura palestina. Lo hicieron principalmente ideando leyes para prohibir a los palestinos comunicar o abrazar sus símbolos culturales. Otra táctica que utilizó Israel fue reclamar los símbolos palestinos como propios. Esto es bastante común en la ropa, la comida y la música. Cuando Israel fue sede del concurso de belleza Miss Universo en 2021, las concursantes fueron llevadas a la ciudad árabe beduina de Rahat. Obviamente, sin ser conscientes de que la cultura beduina, con sus ropas bordadas, comida, música y numerosas manifestaciones culturales, es una cultura exclusivamente árabe palestina, los concursos de belleza recurrieron a las redes sociales para expresar su entusiasmo por ser parte de “un día en la vida de un beduino”. ”, con el hashtag #visit_israel. Estos episodios pueden poner de relieve el grado de engaño por parte de Israel, pero también exponen, en gran medida, el sentimiento de inferioridad cultural de Israel. Un rápido examen de los símbolos israelíes, ya sea la bandera con la estrella de David, el León de Judá o canciones de guerra nacionales, como Harbu Darbu, parecen extraídos en gran medida de referencias bíblicas y heroicidades religiosas que han existido incluso antes de la existencia del propio Israel. Y, mientras los símbolos palestinos reflejan el deseo de los palestinos de regresar a la tierra de sus antepasados y reclamar los derechos y la justicia que durante mucho tiempo les han sido negados, los símbolos israelíes parecen plantear reivindicaciones: antiguas, religiosas, simplemente no verificables. Si esto refleja algo, nos dice que, a pesar de casi un siglo de colonialismo sionista y 75 años de existencia oficial como Estado, Israel no ha logrado conectarse con la tierra de Palestina, con las culturas de Medio Oriente, y mucho menos forjar un lugar en la historia aún por escribir de la región, una historia que seguramente será escrita por los habitantes nativos de esa tierra, el pueblo palestino. Foto destacada | Ilustración de MintPress Romana Rubeo es una escritora italiana y editora en jefe de The Palestina Chronicle. Sus artículos aparecieron en muchos periódicos en línea y revistas académicas. Tiene un Máster en Lenguas y Literaturas Extranjeras y está especializada en traducción audiovisual y periodística. El Dr. Ramzy Baroud es periodista, autor y editor de The Palestina Chronicle. Es autor de seis libros. Su último libro, coeditado con Ilan Pappé, es ' Nuestra visión para la liberación : líderes e intelectuales palestinos comprometidos hablan claro'. Sus otros libros incluyen 'Mi padre era un luchador por la libertad' y 'La última tierra'. Baroud es investigador senior no residente en el Centro para el Islam y Asuntos Globales (CIGA). Su sitio web es www.ramzybaroud.net