– La simultaneidad que presenta el brote del letal virus del ébola por un lado y la barbarie militante ostensiblemente en nombre del islam por el otro, plantea desafíos a la comunidad de desarrollo internacional —en particular a las Naciones Unidas y las ONG internacionales—, ya que así como oportunidades. A primera vista, los dos son fenómenos no relacionados. Uno parece centrarse en gran medida en el colapso de los servicios de salud en tres países y, en menor medida, en las ramificaciones económicas y políticas del mismo. El otro, es decir, ISIS/ISIL/IS, parece ser una canasta compleja de conflagraciones geopolíticas que involucran un Islam político violentamente militante, dinámicas de gobierno débiles, levantamientos fallidos, descontento juvenil transnacional, proliferación de armas, todo por nombrar solo algunos. Entonces, ¿cuál es la conexión y por qué es relevante para el desarrollo internacional y el compromiso humanitario? En un Intercambio de Aprendizaje Estratégico organizado por varios organismos de las Naciones Unidas, y al que asistieron personal humanitario y de desarrollo de las Naciones Unidas, y sus homólogos de varias ONG internacionales de desarrollo basadas en la fe, que tuvo lugar en Turín, Italia, la semana pasada, la confluencia de estos desafíos fue abordado de frente. El personal de la ONU y de las ONG basadas en la fe presenta su trabajo tanto en sus organizaciones centrales como sobre el terreno en países de África, Asia y la región árabe. En ambos conjuntos de casos, existen realidades de proveedores de servicios sobrecargados que buscan responder, en tiempo real, al aumento del número de muertos, al colapso de los servicios administrados por el estado y a la incapacidad real de satisfacer las necesidades básicas de las comunidades que luchan por mantenerse con vida debido a diversos, pero sin embargo barreras hechas por el hombre. Algunos de estos están dirigidos por quienes portan armas y demarcan territorios como fuera de los límites, mientras que los que están dentro de ellos son encarcelados, torturados, asesinados, aterrorizados y muertos de hambre. Otras barreras están formadas por comunidades que ocultan a sus enfermos y muertos, desconfiando y temerosos de quienes buscan ayudar, y angustiados por la pérdida no solo de seres queridos, sino también de cuidadores, fuentes de ingresos y medios de protección. Pero hay otras barreras que también han revelado las últimas semanas y meses, algunas de las cuales presentan desafíos a largo plazo para las culturas institucionales y organizacionales, así como para todo el espíritu del humanitarismo internacional y el desarrollo tal como lo conocemos hoy. La respuesta al virus del Ébola, ante todo, se centró en los aspectos médicos, que era/es urgente e incuestionable. Pero pasaron meses antes de que los trabajadores humanitarios internacionales se dieran cuenta de uno de los muchos puntos de inflexión en la ecuación de la muerte y la transmisión de enfermedades: que los métodos de entierro eran clave y que, aunque existen manuales que buscan regular esos métodos para garantizar la seguridad médica, no existen se prestó relativamente menos atención a la cuestión combinada de los valores, la dignidad y las prácticas culturales locales en tales contextos de crisis. Enterrar a los muertos en una comunidad toca los mismos sistemas de creencias que dan valor y sentido a la vida. La forma en que se enterraba a las personas infectadas con el ébola debía abordarse de una manera que superara las preocupaciones de salud médicas muy legítimas, pero que también permitiera a la familia y a los miembros de la comunidad seguir viviendo, con una pizca de significado para ellos mismos ya traumatizados, sin obtener infectado. Cuando se notó este dilema particular, los líderes religiosos se reunieron rápidamente para asesorar sobre los métodos de entierro que unen la dignidad con la seguridad en estas circunstancias particulares. Pero los roles más amplios y de más largo plazo de 'sensibilizar' y cerrar la brecha médico-cultural entre los trabajadores humanitarios internacionales, el personal médico local y las comunidades sobreexcitadas aún no se han resuelto. Y la oportunidad de abordar esta brecha médico-cultural (que no es nueva para el desarrollo o el trabajo humanitario) se extiende más allá de los entierros de los muertos y la atención médica para los vivos, para brindar apoyo psicosocial y garantizar medios de vida económicos. En estas áreas, también, las ONG basadas en la fe tienen un papel que desempeñar. La militancia de ISIS y las repercusiones de la guerra que se libra actualmente con y contra ellos presenta un conjunto similar de desafíos culturales para los actores nacionales e internacionales. Esta característica cultural se reiteró con casos de la misma región árabe que involucran a Hezbolá, Hamas y ahora ISIS. Cómo sortear los obstáculos prácticos controlados por partes con las que se supone que no debe hablar por una cuestión de principios y que cuestionan la legitimidad misma de su mandato, como una cuestión de práctica, precisamente porque no 'hace religión' y es parte de una 'agenda secular occidental'? Sí, existen manuales y protocolos y procedimientos que rigen la prestación de servicios y reglas de participación, en cumplimiento de las obligaciones internacionales de derechos humanos. Sin embargo, ahora saltan a la vista algunas preguntas difíciles: ¿debería ser posible alguna forma de 'diálogo' o acercamiento entre aquellos que hablan de la ley de derechos humanos y aquellos que desean hablar sólo de las "leyes de Dios"? ¿Hay lecciones que aprender del compromiso anterior con (ahora relativamente más convencional) Hezbolá y Hamas, que tal vez haya resultado en una trayectoria diferente para el compromiso con ISIS hoy? Las acciones de Boko Haram en Nigeria y la presencia de al-Qaeda (y la eliminación de Bin Laden) en Afganistán han puesto de relieve un vínculo entre el dogma religioso y las implicaciones críticas para la salud. Sin embargo, a diferencia del ébola, no se ha solicitado un posible papel para los líderes religiosos, y otros actores humanitarios y de desarrollo basados en la fe. Al menos, no abiertamente. Y, sin embargo, ¿podrían estos roles arrojar algo de luz sobre la capacidad particular de algunos actores religiosos para maniobrar en emergencias humanitarias en estas circunstancias específicas? ¿Podría una apreciación más clara del valor agregado potencial de las intervenciones basadas en la fe, que deben distinguirse de las de ISIS, al-Qaeda, Boko Haram, etc., aumentar la comprensión y el manejo de una visión del mundo que está costando vidas? ahora y en el futuro? ISIS reclama religión en su propio nombre, ethos y acciones espantosas. ¿Pueden los mundos humanitario internacional y de desarrollo permitirse continuar ignorando las dinámicas religiosas, precisamente debido a la medida en que sus acciones desafían las acciones basadas en los derechos humanos? Y si la comunidad internacional opta por abordar cualquier connotación religiosa, y no está capacitada en sus marcos actuales para hacerlo, ¿de quién será necesaria la asistencia, en qué foros y con qué medios? Hay respuestas a algunas de estas preguntas que ya se filtran en varios pasillos de formulación de políticas, inherentes a la experiencia de muchos cuadros que trabajan con ONG de desarrollo basadas en la fe o inspiradas en la fe, y académicos que han dedicado décadas a la investigación. Lo que quedó claro de las discusiones en Turín y otras mesas redondas sobre religión y desarrollo es que estas preguntas deben plantearse, porque las respuestas desmienten múltiples oportunidades.
Stories published in our Daily Digests section are chosen based on the interest of our readers. They are republished from a number of sources, and are not produced by MintPress News. The views expressed in these articles are the author’s own and do not necessarily reflect MintPress News editorial policy.