BOULDER, Colorado — En Cumberland Valley, ubicado al oeste del río Susquehanna en Pensilvania, filas de lápidas blancas se alinean sobre la hierba verde de un cementerio donde están enterrados 186 niños. Muchas de las lápidas están marcadas como "Desconocidas". “¿Qué debemos hacer para que la gente preste atención a esto?” Don Wharton, abogado principal de la Fundación de Derechos de los Nativos Americanos ( NARF ) en Colorado, dijo a MintPress News. “La historia de la India no se enseña en las escuelas, pero esta es una historia compartida”. Los enterrados en el cementerio de Pensilvania eran estudiantes de la Escuela Industrial India de Carlisle. La escuela fue inaugurada en un antiguo cuartel de prisión por el gobierno federal bajo la dirección de Richard Henry Pratt, un soldado convertido en educador, quien acuñó la frase "mata al indio, salva al hombre". Los primeros estudiantes llegaron el 6 de octubre de 1879, vestidos con sus ropas tribales. Mientras una multitud se reunía para verlos entrar a la escuela ese primer día, los niños mayores cantaron canciones tradicionales para animarlos. La escuela separó a 10,000 niños de sus familias hasta que cerró en 1918. Carlisle se usó como modelo para cambiar las campañas contra los indios hacia la asimilación, y finalmente se crearon cerca de 500 internados similares en todo el país. Comunidades de abuelos, padres, tías y tíos quedaron privadas de 100.000 niños sacados a la fuerza de sus hogares y colocados en internados desde mediados del siglo XIX hasta el siglo XX. Miles de niños murieron de enfermedades, desnutrición, abuso físico y terror emocional. Otros crecieron sin lazos familiares. Tres generaciones después, el trauma ha dejado un legado devastador de conductas abusivas, pérdida del idioma y del conocimiento de las tradiciones y la historia tribal, abuso de alcohol y drogas, suicidio y sufrimiento. Estados Unidos nunca se ha disculpado por esto, dijo Wharton. “Decir la verdad siempre es el primer paso hacia la curación y la reconciliación”, dijo el abogado de NARF Brett Lee Shelton a MintPress. “Así es como el victimario muestra que está listo para asumir la responsabilidad por lo que hizo, y es así como se valida la experiencia de la víctima en lugar de ser ignorada o barrida debajo de la alfombra”. Como fundador y representante legal de la Coalición Nacional para la Curación de los Internados de Indígenas Estadounidenses , la NARF está identificando objetivos y estrategias que lograrían la reconciliación con los EE.
Creando un espacio para la sanación.
La Coalición Nacional de Curación de Internados de Nativos Americanos se desarrolló a partir de un simposio realizado en mayo de 2011 por NARF, la Facultad de Derecho de la Universidad de Colorado, el Proyecto de Curación de Internados, la Facultad de Derecho de la Universidad de Wyoming, 30 sobrevivientes de las escuelas y representantes de organizaciones nacionales. y otros profesionales involucrados en la educación y los servicios a los nativos americanos. Crear circunstancias en las que pueda ocurrir la curación requerirá determinar cómo articular una forma de “revertir la ignorancia institucionalizada de lo que sucedió, desmantelar los bloqueos legales y comenzar a descubrir la verdad”, afirma NARF . “Esto también permitirá que Estados Unidos tenga la oportunidad de recuperarse de los daños que causaron y también sufren”. En 2005 se presentó una demanda colectiva contra el gobierno de EE. UU. por los abusos en los internados, Zephier v. Estados Unidos . El tribunal desestimó el caso porque primero tenía que presentarse ante la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA). “Varias iglesias se han disculpado, pero no están realmente vinculadas a las reparaciones, como la UCC [Iglesia Unida de Cristo], la UMC [Iglesia Metodista Unida] y otras”, dijo Andrea Lee Smith, coordinadora estadounidense de la Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo. Smith completó un informe de 2009 para las Naciones Unidas sobre pueblos indígenas e internados . Veinticinco de los internados fuera de la reserva estaban bajo el control de la BIA y las iglesias administraban 460 iglesias financiadas por el gobierno en las reservas. En su informe para la ONU, Smith señala que los grupos indígenas están desarrollando modelos alternativos de educación para trabajar fuera de los modelos convencionales. Ella escribe:
“Están experimentando con una variedad de formas para proporcionar las habilidades necesarias para sobrevivir en la sociedad dominante sin borrar sus propias culturas e idiomas. Pero estos modelos son parte de un programa más amplio de derechos indígenas, incluido el derecho a las tierras, los territorios y los recursos y la supervivencia cultural”.
Wharton de NARF dice que el tema de los internados es algo con lo que los estadounidenses están familiarizados. Y agregó: “Pero no saben por qué sucedió ni cómo les afecta hoy. Hasta que puedan comenzar a comprender las raíces de este problema, que no es un artefacto histórico, sino cómo todas estas personas que regresaron a sus comunidades cargaron con el daño del trauma histórico que vemos hoy, no habrá sanación”.
Nuestra historia compartida
La educación de los niños indios no cambió hasta que la Ley de asistencia educativa y autodeterminación india de 1974 autorizó a las tribus reconocidas a nivel federal a administrar los fondos a sus propias tribus. La Junta de Comisionados Indios fue establecida en 1872 por el Congreso para cristianizar a los indios americanos. Setenta y tres agencias indias fueron designadas para varias denominaciones, incluidas la metodista, la presbiteriana, la episcopaliana, la católica, la bautista, la unitaria, la luterana y la cuáquera. Cada denominación supervisó los internados indios en sus áreas. “En la década de 1870, las iglesias le dijeron al Congreso: '¿Por qué no establecer una junta para trabajar con los servicios indígenas?' Grant era presidente en ese momento”, dijo Wharton. “'Necesitamos reemplazar a los agentes indios corruptos con personas morales y los ayudaremos'. El Congreso nombró líderes de la iglesia que se propusieron definir la misión para los próximos 10 años. Las denominaciones repartieron las reservas entre ellas”. En general, eran personas bien motivadas y honestas, pero, dijo, “¿Qué le sucede a una persona bien intencionada que trabaja en una situación gubernamental como esa? Se desmoralizan. Los suministros no llegan. Ahora tienen instituciones establecidas. Aparecieron los tipos que esto atrae”. Los niños a menudo eran llevados a cientos de millas de sus hogares. Se les cortó el cabello y se reemplazó su ropa tradicional por ropa de estilo europeo. Se les dieron nombres anglicanizados y se les prohibió hablar su propio idioma. La disciplina era estricta e incluía palizas, confinamiento en solitario y abusos sexuales. En lugar de irse a casa durante el verano, los niños eran arrendados a casas blancas como trabajadores de baja categoría y obligados a trabajar para las escuelas. El Centro Nacional Autry , un museo en Los Ángeles, produjo “The Thick Dark Fog”, un documental que narra los comentarios de los sobrevivientes de las escuelas. Algunos de esos comentarios incluyen:
“Tienes una cultura que sobrevivió cerca del genocidio de rodillas y luego sacas a un niño de esta familia y todo lo que los mantuvo con vida”. “Si pudiste destruir al indio en sus raíces, que es la familia, entonces has destruido una sociedad”. “O enviaste a tu hijo a la escuela o podrías terminar en la cárcel”. “Como muchos, he vivido una vida bloqueada por el miedo, dirigida por el miedo y gobernada por el miedo. Fue creado en esos días de la infancia”. “Lo que estaban tratando de hacer era convertirnos en un hombre blanco, pero aún así no pudieron hacerlo”. “Estoy alejado de mis propios hijos simplemente porque nunca supe cómo ser padre o incluso cómo ser un ser humano”.
A los estudiantes se les enseñó a leer y escribir, lo que ayudaría a las niñas a encontrar trabajo doméstico ya los niños a aprender un oficio. Las condiciones de vida eran insalubres y los suministros y alimentos eran insuficientes. Los que murieron fueron enterrados en fosas comunes, a menudo ubicadas en terrenos escolares. Hoy en día, se alienta a las iglesias a comenzar a decir la verdad en conversaciones con tribus y comunidades religiosas, investigar el papel de su denominación en las políticas del internado y definir cómo pueden apoyar una relación sana. “Históricamente, los cuáqueros apoyaron la idea de llevar a los niños a las escuelas”, dijo Wharton. “Los cuáqueros jugaron un papel decisivo en la formación de la Junta de la Comisión India en 1870. En un momento en que las opciones políticas eran el genocidio o la asimilación”. Hoy los cuáqueros lideran el otro lado de esto. Wharton dice que hay una mujer cuáquera que investiga el papel de los cuáqueros en esta historia y realiza seminarios sobre por qué se necesita esta sanación. “Nos gustaría ver que EE. UU. establezca un grupo de estudio para decir la verdad de lo que sucedió”, dijo Shelton, el abogado de NARF. “Tienen los archivos y la capacidad”. Una recomendación de la National Native American Boarding School Healing Coalition es crear un estudio que documente la verdad como un paso hacia la curación. Smith dice que establecer comisiones de la verdad sería un paso hacia un proyecto más amplio de reparación.
Reconciliación
La coalición no se ha centrado en causas de acción individuales como la forma más estratégica de buscar reparación para los sobrevivientes del internado. En cambio, se enfoca en un remedio colectivo porque la era se considera genocidio contra todo un grupo de personas. El informe de Smith afirma que los efectos continuos de los internados en las comunidades incluyen "mayor violencia, mayores tasas de suicidio, mayor abuso de sustancias y mayor desintegración familiar". La financiación actual del gobierno se centra en mejorar el sistema de justicia penal. Pero, dice Smith, "¿Qué pasaría si argumentáramos que la vivienda asequible y las oportunidades de empleo adecuadas ayudan a mantener seguras a las mujeres?" Indian Health Service informa tasas de salud más bajas entre los indios americanos y los nativos de Alaska que el resto de la población. Los indios americanos y los nativos de Alaska nacidos hoy tienen una esperanza de vida 4,2 años menor que la población estadounidense de todas las razas. Las enfermedades cardíacas, el suicidio, la diabetes, los homicidios y las enfermedades hepáticas se observan en tasas más altas en las comunidades nativas. Los problemas tienen sus raíces en el pasado, pero muchos sobrevivientes no quieren hablar sobre el abuso, dice Smith. También hay quienes no ven negativa su experiencia en los internados. No existe un estándar legal internacional claro para el idioma como un derecho, señala Smith, pero cuantificar el financiamiento federal para el idioma es más fácil de definir que cuantificar la relación causal entre, por ejemplo, los internados y el aumento del abuso de sustancias. “Ciertamente, las campañas de disculpas pueden ser una estrategia efectiva a corto plazo para la conciencia pública con el fin de promover un objetivo a largo plazo de descolonización”, afirma el informe del Proyecto de curación de internados . “Pero, las disculpas por sí solas son insuficientes y pueden servir para estabilizar en lugar de desafiar el statu quo al convertir retóricamente la injusticia en un problema del pasado”. Ese informe se titula “Reparaciones e internados de indígenas americanos: una evaluación crítica del Proyecto de curación de internados”, y fue escrito por Smith.
“La talla única realmente no funciona”
“El Proyecto de Sanación del Internado acogió a grupos que participaron en la acción y la reflexión”, dijo Smith. “Encontramos que una talla única para todos realmente no funciona. Por ejemplo, en un grupo que se centró en la revitalización de la cultura tradicional, la gente dijo: 'Sentimos que estamos regresando al internado nuevamente. Solo esta vez, nos está diciendo que tenemos que ser tradicionales en lugar de cristianos'”. El lenguaje parece fomentar la curación en las personas, según los psicólogos, y trabaja directamente para deshacer lo que hizo el programa de internado, dijo Shelton. “Lo que está claro es que no puedes decirle a ninguna comunidad cómo hacer su propia curación”, dijo Wharton. “Deben definir su propio proceso. No podemos imponerlo. Establecer un programa con la BIA para otorgar subvenciones y financiamiento no será efectivo. Sería un insulto añadido a la herida tener que ir a pedir dinero para hacer lo que hay que hacer”. Canadá enmarcó el problema como "abuso dentro de las escuelas" en lugar del sistema escolar en sí mismo como una forma de abuso, dice Smith. De hecho, el informe del Boarding School Healing Project señala que en la Sudáfrica posterior al Apartheid, las reparaciones estaban disponibles para actos específicos de violencia, pero no para el crimen del Apartheid en sí. Del mismo modo, las reparaciones a los sobrevivientes de los campos de concentración japoneses en los EE. UU. abordaron esa política específica, pero no abordaron el problema subyacente de la supremacía blanca y el imperialismo. En Canadá, donde las víctimas tuvieron que testificar sobre sus experiencias, “un gran número de sobrevivientes se suicidaron o comenzaron a recaer en el abuso de sustancias cuando comenzaron a presentar demandas porque no había un marco de sanación colectiva inherente a este enfoque”, según el informe. Sin embargo, las reparaciones colectivas corren el riesgo de ser rechazadas por víctimas individuales porque no responden a la naturaleza a menudo íntima e individual de las violaciones y el sufrimiento. Las medidas también pueden confundirse con las políticas de desarrollo a las que esas comunidades tienen derecho de todos modos, escribe Smith, y señala que en Perú, donde el gobierno trató de volver a etiquetar una iniciativa de desarrollo como reparaciones que ya estaban en marcha, las víctimas protestaron porque ya tenían derecho. a los programas de desarrollo y el proyecto no fue diseñado para reconocer los abusos que habían sufrido. “Las reparaciones pueden ser un problema si se las considera un objetivo final en lugar de una estrategia para participar en la lucha más amplia por la descolonización”, escribió Smith en su informe de evaluación crítica. “Para hacerlo, es importante contextualizar los internados como parte de una lucha más amplia”. De hecho, las reparaciones no son una panacea, continúa el informe: “La soberanía de los estados-nación siempre tendrá prioridad sobre la soberanía de las naciones indígenas. E incluso cuando se trata de reparaciones, se implementan para relegar la injusticia al pasado, lo que permite la continuación del colonialismo de colonos”.